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Vulnerável e forte

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Há pessoas que se sentem fortes somente quando não estão vulneráveis, mas essa força é apenas uma fachada, uma camuflagem. E há pessoas que são vulneráveis, mas se sentem fortes.

Aqueles que se sentem fracos quando estão vulneráveis, não podem se sentir vulneráveis por muito tempo: mais cedo ou mais tarde essa fraqueza os deixará com tanto medo que eles se fecharão.

Assim, a abordagem correta é se sentir vulnerável e forte. Então, você poderá permanecer vulnerável, a cada dia sua força crescerá e você ficará corajoso o bastante para se tornar cada vez mais vulnerável.

A pessoa realmente valente está absolutamente aberta — esse é o critério da coragem. Somente o covarde está fechado, e a pessoa forte é tão forte como uma rocha e tão vulnerável como uma rosa. É um paradoxo, e tudo o que é real é paradoxal.

Lembre-se sempre: quando você sente algo paradoxal, não tente torná-lo consistente, porque essa consistência será falsa.

A realidade é sempre paradoxal: por um lado, você se sente vulnerável; por outro, se sente forte — isso significa que um momento da verdade chegou. Por um lado, você sente que nada sabe; por outro, sente que sabe tudo — um momento da verdade chegou.

Por um lado, você sempre sente um aspecto e por outro, o aspecto exatamente oposto. E quando você tem ambos os aspectos juntos, lembre-se sempre de que algo verdadeiro está muito próximo.

Osho, em "Osho Todos os Dias — 365 Meditações Diárias"
Imagem por maaniemi

Meditação Gourishankar

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Esta técnica noturna consiste de quarto estágios de quinze minutos cada. Os primeiros dois estágios são uma preparação para um Latihan espontâneo do terceiro estágio. Se a respiração for feita corretamente no primeiro estágio, o dióxido de carbono formado na corrente sanguínea fará você se sentir tão alto quanto o Gurishankar (Monte Everest).

Primeiro estágio: 15 minutos
Sente-se com os olhos fechados. Respire profundamente pelo nariz, enchendo os pulmões. Segure a respiração tanto tempo quanto possível, então exale suavemente pela boca e mantenha os pulmões vazios por tanto tempo quanto for possível. Continue esta respiração por todo este estágio.
Veja uma demo.

Segundo estágio: 15 minutos
Retorne a respiração normal e contemple suavemente a chama da vela ou uma luz azul cintilante. Mantenha seu corpo quieto.
Veja uma demo.

Terceiro estágio: 15 minutos
Com os olhos fechados, fique de pé e deixe seu corpo solto e receptivo. Permita seu corpo mover-se suavemente para onde ele quiser. Nãofaça o movimento, apenas deixe que ele aconteça gentil e graciosamente.
Veja uma demo.

Quarto estágio: 15 minutos
Deite-se com os olhos fechados, silencioso e quieto.
Veja uma demo.

Você pode obter a música desta meditação aqui e também aqui. Escute uma amostra.

Osho, em www.osho.com

Sentindo-se ansioso? Fique alerta!

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Quando você se sente ansioso, dominado pela ansiedade, que se deve fazer? O que você geralmente faz quando a ansiedade se faz presente? Você tenta resolvê-la. Você tenta alternativas e você fica cada vez mais envolvido nisso. Você irá criar uma confusão ainda maior porque ansiedade não pode ser dissolvida através do pensar.

Ela não pode ser dissolvida pelo pensar porque o próprio pensar é um tipo de ansiedade.

Esta técnica diz para não fazer nada com a ansiedade. Basta ficar alerta!

Vou lhe contar uma antiga anedota sobre Bokuju, outro mestre Zen. Ele vivia sozinho numa caverna, mas durante o dia, ou mesmo à noite, ele às vezes gritava, “Bokuju” – seu próprio nome, e então ele diria, “Sim, estou aqui”. E ninguém mais estava lá.

Então seus discípulos costumavam perguntar a ele, “Porque você está chamando ‘Bokuju’, seu próprio nome, e então dizendo, ‘Sim senhor, estou aqui’?”

Ele disse, “Sempre quando começo a pensar, tenho que me lembrar de ficar alerta, e assim chamo meu próprio nome, ‘Bokuju’. Na hora que chamo ‘Bokuju’ e digo, ‘Sim senhor, estou aqui’, o pensar, a ansiedade desaparece”.

Então, nos seus últimos dias, por dois ou três anos, ele nunca mais chamou “Bokuju”, seu nome, e nunca teve que responder, “Sim senhor, estou aqui”.
Os discípulos perguntaram, “Mestre, agora você não faz mais isso”.

Então ele disse, “Mas agora Bokuju está sempre presente. Ele está sempre presente, e não há necessidade. Antes eu costumava perdê-lo. Às vezes a ansiedade me tomava, me obscurecia completamente, e Bokuju não estava lá. Então eu tinha que lembrar ‘Bokuju’, e a ansiedade desaparecia...”

Tente seu nome. Quando você sentir uma profunda ansiedade, apenas chame seu nome – não “Bokuju” ou outro nome qualquer, mas seu nome – e então responda a isso, “Sim senhor, estou aqui”, e sinta a diferença.

A ansiedade não estará mais presente. Ao menos por um momento você terá um vislumbre além das nuvens, e o vislumbre pode ser aprofundado. Uma vez que você saiba que se você ficar alerta a ansiedade não está mais lá, ela desaparece; você chegou a um profundo conhecimento de seu próprio eu e do funcionamento de seu mecanismo interior.

Osho, em "The Book of Secrets"
Imagempor LarimdaME

Deus é uma dimensão festiva

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Ser alegre é ser religioso, ser triste é ser irreligioso. Por isso, os assim chamados santos, a meu ver, não são santos coisa nenhuma. Eles parecem tão tristes, tão chatos, tão mortos, como podem experimentar Deus?

Se a experiência de Deus traz tamanha tristeza, então ela não vale a pena. Se a experiência de Deus deixa as pessoas chatas, com cara feia, é melhor evitar Deus. Se por acaso você o vir, fuja.

Essa não é minha visão de Deus. Deve ser o diabo disfarçado de Deus diante desses santos, ele deve tê-los enganado.

Deus só pode significar celebração, festividade. Deus, para mim, nada mais é que uma dimensão festiva. Por isso, seja feliz e deixe que a felicidade seja sua oração.

Osho, em "Meditações Para o Dia"
Imagem por drp

O milagre de ser ordinário

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Certo dia, Bankei estava ensinando tranquilamente aos seus seguidores quando a sua fala foi interrompida por um padre de uma outra seita.

Essa seita acreditava no poder dos milagres e pensava que a salvação vinha com a repetição de palavras sagradas.

Bankei parou de falar e perguntou ao padre o que ele queria dizer.

O padre alardeou que o fundador da religião dele podia ficar numa margem do rio com um pincel na mão e podia escrever um nome sagrado em um pedaço de papel mantido por um assistente seu na margem oposta do rio.

O padre perguntou: "Que milagres você pode fazer?"

Bankei respondeu: "Só um. Quando tenho fome, eu como, e quando tenho sede, eu bebo".

O único milagre, o milagre impossível, é ser só ordinário. O desejo da mente é o de ser extraordinário. O ego tem sede e fome de reconhecimento. O ego alimenta-se no reconhecimento de que você é alguém.

Uns alcançam esse sonho por meio da riqueza, outros, por meio do poder, da política; outros ainda podem alcançar esse sonho por meio de milagres, ilusionismo, mas o sonho permanece o mesmo: Eu não posso me tolerar sendo um joão-ninguém.

E este é o milagre: quando você aceita a sua nulidade, quando você é tão ordinário quanto qualquer outra pessoa, quando você não pede nenhum reconhecimento, quando você pode existir como se não existisse. Estar ausente é o milagre.

Osho, em "Um Pássaro em Voo: Conversas Sobre o Zen"
Imagem por ~K~

Nas flores, nas pedras e nas estrelas

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Esqueça Deus. Apenas tente ser feliz, e um dia, quando você estiver dançando em sua felicidade, quando seu rio interior estiver fluindo, de repente a vida não parecerá mais banal.

Em todos os lugares, alguma força desconhecida se esconderá, e você verá Deus nas flores, nas pedras e nas estrelas.

Osho, em "A Música Mais Antiga do Universo"
Imagem por dlemieux

Ponha sua consciência na espinha dorsal

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Feche seus olhos e visualize sua espinha. Deixe-a ficar direita, ereta. Visualize-a, veja-a, e bem no meio dela visualize um nervo, delicado como um fio de lótus, percorrendo no centro de sua coluna vertebral.

Na espinha, bem no centro, há um cordão de prata – um nervo muito delicado. Não é realmente um nervo no sentido fisiológico. Se você operar para encontrá-lo, ele não estará lá. Mas em profunda meditação ele é visto. Através desse fio você está relacionado com o corpo, e também através desse fio você está relacionado com a alma.

Primeiro, visualize a espinha. A principio você irá se sentir muito estranho, você será capaz de visualizá-la, mas como uma imaginação. E se você continuar se esforçando, então isso não será somente sua imaginação. Você se tornará capaz de ver sua coluna espinhal.

O homem pode ver sua própria estrutura corporal por dentro. Nós não tentamos isso porque é muito assustador, repugnante: porque quando você vê seus ossos, sangue, veias, você fica receoso. Então realmente, bloqueamos completamente nossas mentes de enxergar dentro. Vemos o corpo por fora, como se outra pessoa estivesse olhando para o corpo.

É como se você saísse do quarto e olhasse para ele – assim você conhece as paredes externas. Venha para dentro e olhe por dentro da casa – assim você pode olhar para as paredes internas. Você vê seu corpo do lado de fora como se você fosse outra pessoa vendo seu corpo. Você não viu seu corpo por dentro. Somos capazes disso, mas devido a esse medo, isso se tornou uma coisa estranha.

Livros indianos de yoga dizem muitas coisas sobre o corpo, as quais as novas pesquisas científicas declaram que estão corretas, e a ciência é incapaz de explicar isso. Como eles puderam saber? Cirurgia e conhecimento do interior do corpo humano são desenvolvimentos recentes. Como eles puderam conhecer sobre todos esses nervos, todos esses centros, todas essas estruturas internas?

Eles sabiam até mesmo sobre as últimas descobertas; falavam sobre elas, trabalharam sobre elas. A yoga sempre esteve ciente de todas as coisas básicas, significantes do corpo. Porém, eles não estiveram dissecando corpos, como eles podiam conhecer? Realmente, existe outra maneira de olhar para seu próprio corpo – de dentro. Se você puder se concentrar dentro, subitamente você começa a ver seu corpo – o revestimento interno do corpo.

Feche seus olhos e sinta seu corpo. Relaxe. Concentre-se na espinha. E esse sutra diz muito simplesmente: assim seja transformado. E você será transformado através disso.

Osho, em "The Book of Secrets"
Imagem por lovestruck

Onde meditar

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Brasil:

Endereços citados pelo site oficial do Osho: 

Meditation Activity
Deva Ashni
Anand Nisandeh
Rua Manoel da Silveira, 135
Campeche - Florianópolis 88063-040
SC
Tel.: +55 48 32373790
E-mail: devaashni@hotmail.com

Meditation Activity (Espaco Mojud)
Atmo Sasha (Mariana Babo)
Satyam Unmad (Carlos Alberto Alves de Lima)
Aldeia de Geribá, 8 Bairro- Geribá
Armação dos Buzios CEP 28950-050
Estado do Rio de Janeiro
Tel.: +55 22 26236743
E-mail: atmosasha@gmail.com

OSHO ’Estacao Zen’ Meditation Center
Ashara (Guilherme da Silva Souza)
Juhi (Kenia Monducci Cavedagne)
Rua Lima de Oliveira 180 - Mangabeira
Euse’bio 61760-000
CE
Tel.: +55 85-3229-8511
Fax: +55 85-3229-8511
E-mail: e.zen@globo.com
Outras atividades: http://www.e-zen.com.br

OSHO Amrit Meditation Center
Jivan Kalyan (J. M. Cavedagne)
Rua Roberto Bussinger, 2900 - Vale das Pedrinhas
Guapimirim 25940-000
RJ
Tel.: +55 21-3630-1457
E-mail: jk_rajah@yahoo.com.br

OSHO Brazil Institute and Book Distribution
Bodhi Champak (Ronaldo de Moraes)
Caixa Postal 450
Juiz de Fora 36001-970
MG
Tel.: +55 (32) 3232-4635
E-mail: oshobrasil@uol.com.br
Outras atividades: http://www.oshobrasil.com.br

OSHO Dhara Information Center
Amano Sangit, Chetan Kishori,
Jivan Pramod
Rua Bento Goncalves 1385/503 Bairro Centro
Caxias do Sul 95020-412
RS
Tel.: +55 54-2230980
Fax: +55 54-2239423
E-mail: kishori@terra.com.br

OSHO Information and Festival Center
Anand Goloka (Claudio Victor de Souza Jahara)
Rua Muqui, 91 Varzea
Teresopolis 25953-680
RJ
Tel.: +55 2130104559 or 2130101551
E-mail: info@goloka.org
Outras atividades: http://www.oshobrasil.com

OSHO Information Center
Antar Aryo (Marcio Côrrea)
Amrit Devarupa (Luci Cirillo Freire)
Av. Nhandu, 1445
São Paulo 04059-004
SP
Tel.: +55 (11) 5584-9037
E-mail: marciocorrea5@yahoo.com.br

OSHO Information Center
Antar Gyan (R. Fereira Da Silva)
Rua Projetada 40 Loja 10 Maringa’
Visconde De Maua’ 27525-970
RJ
Tel.: +55 24 3387 1269 or 21 9352 4426
E-mail: antargyan@hotmail.com
Outras atividades: Eventos de Meditações

OSHO Information Center
Dyvian Rafeek (F. J. De Rezende Sardinha)
Prem Ranvita (I. M. Pavanato Sardinha)
Av. Dom Paulo Rolim Loureiro, 517
Mo Gi Das Cruzes 08790-260
Sao Paulo
Tel.: +55 11 47964809
E-mail: dyvianrafeek@yahoo.com.br

OSHO Information Center
Prem Rashnu (Vera Regina Mueller)
SMLN - MI 13, Rua 3, Lote 8, Casa 2, Condominio Porto Segura
Brasilia 71 540 -135
Tel.: +55 61 92405173 or 61 33694895
E-mail: verareginamuller@gmail.com

OSHO Information Center
Satyam Zina (Zina Voltis)
Paribuddha (Leibich Gruzman)
Rua Moura Brasil, 58 ap. 101 Laranjeiras
Rio de Janeiro 22231-200
RJ
Tel.: +55 21-5512345
E-mail: satyamzina@ig.com.br

OSHO Meditation Center
Deva Darshan &
Dhyan Shantam (Monteiro)
Ave. Brasil 766 - Vila Aparecida
Franca SP
Tel.: +55 16-37226580
E-mail: oshodarshan@hotmail.com

OSHO Meditation Center
Prem Saananda (G.Haiquel)
contact by phone or email
Sao Paulo 01450-030
SP
Tel.: +55 11-3774-0898
E-mail: contato@ciadoser.org

OSHO Meditation Center (Gautami)
Deva Mati (Marília do Carmo Campana)
Rua Entrada Bahia 63f, Loteamento Terra de Cabral
Santa Cruz Cabrália 45807-000
BA
Tel.: +55 73-3282-2756
Fax: +55 73-88364717
E-mail: devamati@gmail.com
Outras atividades: Eventos de Meditações

OSHO Meditation Center (Pankaj)
Bodhi Pushava (Raul Bezzi dos Santos)
Shanti Ana
Estrada Fazenda Alianca 1800, Anta Jardim Botanico
Sapucaia 25882-000
RJ
Tel.: +55 21 31144572
E-mail: pushava05@yahoo.com.br

OSHO Mukta Meditation Center
Dhyan Asaman (Guido Roberto Loeff)
Nirdosh Rajani
Rua Jornalista Jaime de Arruda Ramos, 2315 Ponta das Canas
Florianopolis 88056-750
SC
Tel.: +55 48-3284-1762
Fax: +55 48-9609-1502
E-mail: oshomukta@terra.com.br

OSHO Namaste Meditation Center
Deva Manyu (A.I. Algorta Latorre)
Prem Milan (A. Aliatti)
Prem Jani (T.B. Freitas)
Rua De Republica 528
Porto Alegre 90050-320
RS
Tel.: +55 51 32867485
E-mail: namaste@namaste.com.br

OSHO Nirvano Information Center
Deva Jayen (Luis C. Moro Conforto)
Shikar (Lourenco Gotti)
R DR. Rubens Machado Camara 95
Curitiba 82 520 300
PR
Tel.: +55 41-9127-4840
E-mail: batuta@piergo.com.br
Outras atividades: 21 dias de Meditação Dinâmica de Osho

OSHO Prana Meditation Center
Nirav Diksha
Jivan Naveen (Lucas Francisco Suares Da Silva)
Rua Lagarto, 2218 B Bairro Coroa do Meio
Sao Jose’ Aracaju 49035-660
SE
Tel.: +55 79-222-9479
Fax: +55 79-231-6536
E-mail: eheden@infonet.com.br

OSHO Rachana Meditation Center
Prem Milan (A. Aliatti)
Deva Manyu (A.I. Algorta Latorre)
Bodhi Zaka (J.L. Xavier Soares)
Estrada Do Canta Galo 3210
Porto Alegre
RS
Tel.: +55 (51) 81396620
E-mail: namaste@namaste.com.br

OSHO Santosh Meditation Center
Deva Mimansa ( Erika Farny)
R. Machado de Assis QD 4 Lote 56 Apt 904 Bairro Thermal Edificio Tamboril II
Caldas Novas 75690 - 000
GO
Tel.: +55 64-34530034
E-mail: mimansa@uol.com.br

OSHO Sukul Meditation & Information Center
Prem Abodha (Luiz Eduardo M Brasil)
Anand Samashti (Delba Monduccci)
Rua Ronald De Carvalho, 55 # 202
Rio de Janeiro 21021-020
RJ
Tel.: +55 (0)21-2541-3776
Fax: +55 (0)21-2541-3776
E-mail: samashti@oshosukul.com
Outras atividades: Dia de Meditação
http://www.oshosukul.com

OSHO Talveer Meditation Center
Prem Sumati (Edna Dos Reis Silva)
Carlos Valadares, 1076, Centro
Feira de Santana 44026-470
Bahia
Tel.: +55 75-223-1146
Fax: +55 75-223-1146
E-mail: silvaedr@hotmail.com

OSHO Varchas Institute for Inner Journey
Sat Girish (Alfred W.M. Bouts)
Divyam Khushi (Denise F.M. Gomes)
Rua Ludgerus Weihermann, 937
São Bento do Sul 89.290-000
SC
Tel.: +55 47 3633-7580
E-mail: oshovarchas@uol.com.br
Outras atividades: Eventos de Meditação

OSHO Vidheya Meditation Center
Satyam Ida Olga (Ida Olga Ignatowicz)
Rua Santa Catarina 179 - Pituba
Salvador 41.830-190
BA
Tel.: +55 71-3248-2514 & 346-5903
Fax: +55 71-3248-2514
E-mail: oshovidheya@yahoo.com.br
Outras atividades: Dia de Meditação

OSHO Zen Meditation Center
Dharma Grahi (Celio Jose Bighetti)
Rua Dona Eugenia No. 1314
Piracicaba 13416-232
SP
Tel.: +55 19-3433-1393
E-mail: dharmagrahi@hotmail.com

Endereços citados por leitores deste blog:

Buddha Hall (dica de @gabrieldread)
São Paulo  
Próximo à estação de metrô Brigadeiro e ao Shopping Paulista
e-mail: suresh@terra.com.br
msn: suresh.x@hotmail.com
Tel. (011) 3141 4132


Piracanga Retreat Centro para Desenvolvimento Humano (dica de @gabrieldread)
Caixa Postal 33
Itacaré - Bahia
CEP 45530000
email: contact@piracanga.com ou piracanga@yahoo.com
Recepção -55 73 99261731
Gabriel -55 73 99733692
Angelina -55 73 99733693
Elisabete -55 73 99733691
Daniel -55 73 99733689
Site: http://www.piracanga.com/portugues/

Portugal

Endereços citados pelo site oficial do Osho: 

Meditation Activity
(Monte Maravilhas)
Prembodhi (Johanna Zijtveld)
Sao Martinho das Amoreiras
Odemira 7630-527
Tel.: +351 283 925397
E-mail: info@montemaravilhas.com

OSHO Garden Project and Information Center
Pujari (Harmen Broersma)
Ladeirinha
Saboia 7665-807
E-mail: pujari@xs4all.nl
Outras atividades: http://oshosgarden.wordpress.com/

OSHO Meditation Center
Darshan (Rogéria Cruz)
Praça José Fontana, 4-1º
Lisboa 1050-129
Tel.: +351 213149 726 cell: 9665 190 65
E-mail: darshan@darshanzen.com
Outras atividades: Eventos de Meditação
http://www.darshanzen.com
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Você conhece mais algum espaço Osho de meditação? Então deixe os contatos nos comentários desta postagem ou encaminhe-os para o e-mail palavrasdeosho@gmail.com

Desde já agradeço
Murilo - editor do blog

A nascente já existe

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O amor não pode ser aprendido, não pode ser cultivado. O amor cultivado não será amor coisa nenhuma. Não será uma rosa de verdade, será uma flor de plástico.

Se você aprende alguma coisa, isso significa que ela veio de fora; não é crescimento interior. E o amor tem que crescer interiormente para ser autêntico e verdadeiro.

O amor não é um aprendizado, mas um crescimento. O que você precisa fazer não é aprender maneiras de amar, mas desaprender maneiras de "desamar".

Os obstáculos precisam ser resolvidos, as pedras têm que ser retiradas do caminho, para que ele possa fluir.

Ele já existe — escondido atrás de muitas pedras, mas a sua nascente já existe. Ele é o seu próprio ser.

Osho, em "A Essência do Amor: Como Amar Com Consciência e Se Relacionar Sem Medo"
Imagem por kevindooley

A maior síntese concebível

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Uma canção dos bauls:
Que relações
Pode você concluir
Com alguém que não conheça
Os sentimentos que envolvem o amor?
A coruja olha fixamente o céu,
intocada, cega
Para os raios do sol.
O homem é uma busca, uma eterna inquirição, uma pergunta perene. A busca é pela energia que mantém a existência interligada — chame-a de Deus, chame-a de verdade, chame-a como você queira chamar. O que mantém essa existência infinita interligada? Qual é o centro disso tudo, o cerne disso tudo?

Ciência, filosofia, religião, todas fazem a mesma pergunta. As respostas podem diferir, mas a pergunta é a mesma. A religião chama essa energia de "Deus". Os cientistas não concordarão com a palavra "deus"; parece pessoal demais.

Parece demasiadamente antropomórfica, indicativa do homem. Eles a chamam de eletricidade, magnetismo, campo energético; mas apenas o nome é diferente. Deus é um campo de energia.

Os filósofos vão dando diferentes nomes: estrato supremo, o absoluto, Brahma. De Thales a Bertrand Russell, muitas respostas foram dadas. Algumas vezes, alguns filósofos dizem que ela é água, liquidez; algumas vezes, alguém diz que é fogo — mas a busca tem sido eterna. "O que mantém este universo infinito junto?"

Os místicos da Índia antiga, conhecidos como bauls, chamavam-na de amor — e, para mim, a resposta deles parece ser a mais pertinente. Ela não é pessoal nem impessoal. Ela tem algo de Deus e algo de magnetismo também. Algo do divino e algo da terra.

O amor tem duas faces. É semelhante a Janus: uma face é voltada para a terra e a outra é voltada para o céu. É a maior síntese concebível: ele vem da luxúria e se move em direção à oração; ele nasce do lodo e se torna um loto que olha de frente para o sol.

Osho, em "Vida, Amor e Riso"
Imagem por linh.ngân

Responsabilidade

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Responsabilidade significa ser capaz de responder. Não é um dever. Veja o significado da raiz dessa palavra: significa "estar pronto para responder".

O amor é uma resposta. Quando o outro chama, você está pronto. Quando você é convidado, penetra no outro. Quando o outro não está convidando, você não interfere, não invade.

Quando o outro canta, você canta em resposta. Quando o outro lhe dá a mão, você a toma com uma resposta profunda.

Responsabilidade significa a abertura e a capacidade de responder.

Osho, em "Osho de A a Z: Um Dicionário Espiritual do Aqui e Agora"
Imagem por Brett Sayer

Abandonar o conhecimento

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O Zen diz que se você abandonar o conhecimento — e dentro do conhecimento inclui-se tudo: seu nome, sua identidade, tudo... porque tudo isso lhe foi dado pelos outros —, se você abandonar tudo o que lhe foi dado pelos outros, você adquirirá uma qualidade totalmente diferente de ser — a inocência.

Isso será uma crucificação da persona, da personalidade, e haverá uma ressurreição da sua inocência; você se tornará outra vez uma criança, renascida.

Osho Dang Dang Doko Dang
Imagem por Shirin K. A. Winiger

Não dê nenhuma atenção aos cachorros latindo

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Sozinho, atravesso uma pequena vila
um dia escuro de inverno.
Um cão late e late.

Shiki

Estes haikus são tão diferentes de toda maneira de qualquer coisa que tem sido escrita pelo homem em qualquer outro lugar. Superficialmente você verá o que está aqui. A menos que eu lhe dê a chave você não será capaz de compreendê-lo.

Que ele está dizendo? Sozinho, atravesso um vilarejo.... Ele está dizendo: "Sozinho atravesso uma pequena vila da mente. Ela está repleta de pensamentos, mas eu passo sozinho, silenciosamente, sem ficar identificado com os aldeãos da minha mente, toda a multidão. Eu permaneço sozinho mesmo na multidão".

É claro, seu crânio é um lugar minúsculo mas, ainda assim, tão cheio com a multidão, tantas imagens, tantos sonhos, tantas projeções, tantos pensamentos, quase incalculável.

A mente, quando você entra em meditação, torna-se quase como um cão latindo. Ela cria tanto barulho quanto possível para trazê-lo de volta: "Onde você está indo? Você ficou maluco? Deixando a mente e saindo dela? – esse é o caminho da loucura! Apenas volte imediatamente e feche a porta!"

E esse é o caminho do meditador: ficar indiferente a todos os latidos dos cães da mente. É um pequeno vilarejo e há muitos cachorros extraviados, que irão latir para você com grandes argumentos.

Eles darão evidências: "É errado sair da mente. Você nunca ouviu dizer que todo homem que fica louco, enlouquece porque saiu da mente? E para onde você está indo? Fora da mente! Volte logo. Recupere sua inteligência, não a perca".

O mundo inteiro está contra o meditador pois o meditador está se tornando um estranho. Todo mundo está indo para fora e você está indo para dentro. Quando todos estão indo para fora e você está indo para dentro assim você está atingindo a muitas, muitas pessoas e todos ficam zangados: "Onde você está indo? Quando toda a multidão está indo por esse caminho, onde você está indo? Contra a corrente, contra todos nós – você acha que somos loucos?"

Portanto lembre-se: não dê nenhuma atenção aos cachorros latindo. Isso é o que Shiki está dizendo: Sozinho, mova-se em silêncio. Não dê qualquer atenção a ninguém. Cães ou não cães, eles estarão latindo. Essa é a natureza deles.

Osho, em "Communism and Zen Fire, Zen Wind"
Imagem por .bobby

A revolução é um fenômeno espiritual

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Uma revolução só é possível na alma de cada individuo. A revolução social é um falso fenômeno, porque a sociedade não possui alma própria.

A revolução é um fenômeno espiritual. Não pode haver revoluções políticas, sociais, nem econômicas. A única revolução é a do espírito, e ela é individual. E se milhões de indivíduos mudarem, então a sociedade irá mudar em conseqüência disso, mas não o contrário.

Você não pode mudar uma sociedade primeiro e esperar que os indivíduos mudem depois. É por isso que as revoluções têm falhado, porque temos pensado nelas a partir de um ponto de vista muito incorreto.

Temos pensado que, se você mudar a sociedade, mudar a estrutura econômica ou política, um dia os indivíduos, os elementos constituintes dessa sociedade, também mudarão.

Isso é estúpido. Quem vai fazer essa revolução?

Osho, em "Osho de A a Z: Um Dicionário Espiritual do Aqui e Agora"
Imagem por mel!nka

Porta ou parede?

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Se você permanece fechado, você permanece morto. Isso é como se quando o céu inteiro estava disponível, e você estivesse apenas olhando pelo buraco da fechadura.

É claro que você também pode ver um pouco do céu do buraco da fechadura, e às vezes um raio de sol passa; às vezes você pode ver uma estrela piscando. Mas isso é desnecessariamente difícildesnecessariamente pobre e você permanece .

Apenas tente um pequeno experimento...

Quando: Toda noite antes de ir dormir.
Duração: 20 minutos

Passo 1: Murado:

Apenas fique de pé no meio do quarto e olhe para a parede. Concentre-se na parede; não na porta, na parede. Pense que você é somente uma parede sem portas; completamente encerrado. Ninguém pode entrar em você e você não pode sair – está aprisionado. Torne-se quase uma parede, psicologicamente. Deixe que toda sua energia se torne um muro, um murod a China.

Torne-se um muro por dez minutos e fique tenso, tão tenso quanto possível para você. Abandone todas as aberturas e torne-se absolutamente fechado... o que Leibnitz chama de uma mônada, um átomo sem janelas; completamente fechado em si mesmo.

Você irá começar a transpirar, você começará a tremer; ansiedade irá surgir. Você irá se sentir como se estivesse morrendo, como se você estivesse entrando no seu túmulo. Não se preocupe – entre nisso. Traga-o até um clímax – essa tensão, essa contração, esse encolher.

Passo 2: Torne-se uma porta!

Depois vire, olhe para a porta, mantenha a porta aberta e torne-se uma porta. Comece a sentir que você está se tornando uma porta; você não é uma parede. Qualquer um pode entrar em você: não precisa nem mesmo bater. E você pode sair; não há nenhuma barreira.

Relaxe... relaxe o corpo inteiro e todo o sentimento. Expanda-se. Permaneça de pé aí, mas expanda-se. Sinta que você está preenchendo o quarto inteiro. Sinta que sua energia está fluindo para fora da porta, indo para o jardim. Apenas deixe a energia sair, e sinta que o mundo exterior está penetrando em você.

Por dez minutos torne-se uma parede, e por vinte minutos torne-se uma porta.

Passo 3: Sono

Depois vá dormir.

Prossiga com isso por pelo menos três meses. Após a terceira semana você começará a sentir-se bem aberto, mas continue. Estou lhe dando ambos assim você pode sentir o contraste mais facilmente.

Uma vez que você possa entender sua própria energia – que ela se torna uma parede, ela se torna uma porta – então você se tornará cônscio de uma dimensão muito bonita. Depois você pode sentir a energia dos outros. Você passa por um homem na rua; você pode sentir se esse homem é uma parede ou uma porta.

Agora você tem um entendimento interior disso. Portanto, se você quiser se relacionar com esse homem, não se relacione quando você sentir que ele é uma parede, porque assim nada dará certo. Só relacione-se quando você sentir que ele é uma porta.

Pela manhã alguém pode ser uma porta; à noite ele pode se tornar uma parede – porque o dia inteiro foi de contendas, luta, tensão, ansiedade, e a pessoa tende a fechar-se. Então aborde uma pessoa quando ela for uma porta, e a mesma pessoa será totalmente diferente.

Aborde seu filho quando ele for uma porta. Assim ele irá escutar, ele estará pronto para absorver o que você disser. De outra modo você prossegue gritando. Ele está surdo; ele é uma parede.

Fale com sua esposa quando ela for uma porta. Faça amor com ela quando ela for uma porta. Quando ela é uma parede, é melhor não perturbá-la. Mas uma vez que você conhece isso como seu sentimento interno, então você pode sentir isso em toda parte.

Osho, em "The Passion For the Impossible"
Imagem por Craig A Rodway

Se você quer crescer, mantenha a individualidade

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Se nossa evolução está interconectada e a humanidade é um só corpo, porque você realça mais a individualidade do que a universalidade?
Sim, somos parte um do outro. A humanidade é não somente uma, a existência é uma. Essa unicidade pode ser sentida em dois níveis: um é em profunda inconsciência e o outro é em superconsciência.

Ou você se torna uma árvore; assim você fica um com o todo. Ou você se torna um Buda; assim você fica um com o todo. Entre os dois você não pode ser um com o todo.

Consciência é individual, inconsciência é universal; superconsciência é universal, consciência é individual...

Porque as pessoas se sentem tão felizes numa multidão? Porque a felicidade numa multidão torna-se tão contagiosa? Porque na multidão as pessoas desaparecem, se tornam inconscientes. Elas perdem suas individualidades, elas fundem a individualidade delas.

Abandonando suas consciências elas abandonam a espiritualidade delas. Então elas ficam felizes, assim não há nenhuma preocupação, nenhuma responsabilidade....

Eis porque digo para não se tornar membro de um grupo. Senão você ficará tão baixo como o mais baixo dos membros. Tornem-se indivíduos. Num grupo você sempre cairá para o menor denominador.

Isso é natural, é bem científico. Se você estiver caminhando com um grupo de cem pessoas, a pessoa mais lenta irá decidir a velocidade. Porque a pessoa mais lenta não pode andar mais rápido, ela tem suas limitações.

E se o grupo tem que permanecer um grupo, o grupo terá que se mover de acordo com o mais lento. O mais rápido terá que reduzir, mas a pessoa mais lenta não pode se tornar rápida; ela suas tem limitações.

O grupo é sempre dirigido por uma pessoa estúpida. O estúpido não pode se tornar inteligente. Mas o inteligente pode decair facilmente e tornar-se estúpido. E é claro, pessoas estúpidas tendem a criar grupos porque sozinhas elas não podem confiar nelas mesmas. Elas estão assustadas, não possuem nenhuma inteligência. Elas sabem que sozinhas estarão perdidas.

Elas tendem a criar grupos, multidões. Então quando existe uma igreja, quando existe uma seita, noventa e nove por cento é de tolos. Isso tem que ser assim. Eles decidem programas religiosos, políticos e tudo mais.

Cuidado com essa grupocracia e fique atento. Porque em você também há momentos, momentos estúpidos, quando você gostaria de relaxar. Então você não é responsável, assim não há nenhuma preocupação. Desse modo você pode lançar toda a responsabilidade sobre o grupo. Você sempre pode dizer, “Que posso fazer? Eu caminho com o grupo e o grupo é lento, então eu sou lento. O membro mais lento decide tudo”.

Se você realmente quer crescer, fique só. Se você realmente quer ser livre, seja responsável. Daí minha insistência na individualidade.

Osho, em "The Discipline of Transcendence"
Imagem por windypizza

Meditação No Dimensions

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Este é um método poderoso para centrar nossa energia no hara – a área exatamente abaixo do umbigo. Ela está baseada numa técnica Sufi de movimentos para a conscientização e integração do corpo.

Por ser uma meditação Sufi, esta é livre e não-séria. De fato ela é tão não-séria que você pode até mesmo sorrir enquanto a pratica.

Esta é uma meditação de três estágios com uma hora de duração. Durante os primeiros dois estágio os olhos permanecem abertos mas não focados em coisa alguma. Durante o terceiro estágio os olhos ficam fechados.

A música, criada especificamente para essa meditação, começa lentamente e vai gradualmente ficando cada vez mais rápida como uma força enaltecedora.

Você pode obter a música desta meditação aqui, aqui e também aqui.


Primeiro estágio: movimentos sufi - 30 minutos

Uma dança contínua num conjunto de seis movimentos. Com os olhos abertos, fique de pé num lugar e coloque a mão esquerda sobre o coração e a direita sobre o hara. Fique quieto por alguns momentos apenas ouvindo a música para ficar centrado. Esse estágio da meditação inicia lentamente e aumenta em intensidade.

Se você estiver fazendo-a juntamente com outros você pode sair fora da sincronicidade com os outros e achar que você cometeu um erro. Quando isso acontecer, apenas pare, veja onde os outros estão, e depois retorne para o mesmo ritmo e tempo como todos.

Quando o sino tocar, comece a sequência como descrita abaixo.Os movimentos procedem sempre do centro, ou do hara, usando a música para manter o ritmo correto. Os quadris e os olhos acompanham a direção do movimento da mão. Use movimentos graciosos num fluxo contínuo. Sons “Shoo” em voz alta são emitidos a partir da garganta em sincronicidade com os sons da gravação.

Repita essa sequência de seis-movimentos continuamente por 30 minutos.

A sequência:
1) Ponha as costas das mãos juntas apontando para baixo sobre o hara. Inalando pelo nariz, traga as mãos até o coração e encha-as de amor.
Exalando, faça o som “Shoo” com a garganta e envie para o mundo. Ao mesmo tempo mova o braço direito (com os dedos estendidos e a palma para baixo) e o pé direito adiante, e mova a mão esquerda de volta para o hara. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara

2) Repita esse movimento com o braço e o pé esquerdo. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

3) Repita esse movimento com o braço e o pé direito, virando-se lateralmente à direita. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

4) Repita esse movimento com o braço e o pé esquerdo, virando-se lateralmente à esquerda. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

5) Repita esse movimento com o braço e o pé direito, virando-se diretamente para trás pelo lado direito. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

6) Repita esse movimento com o braço e o pé esquerdo, virando-se diretamente para trás pelo lado esquerdo. Retorne a posição original com ambas as mãos sobre o hara.

Esse estágio termina quando a música para. O segundo estágio começa com uma nova música.

Veja uma demonstração.


Segundo estágio: girando por 15 minutos

Comece colocando o dedo do pé direito sobre o dedo do pé esquerdo. Cruze os braços sobre seu peito e abrace a si mesmo. Sinta amor por você mesmo. Quando a música começar, curve-se para a existência por esta ter lhe trazido aqui para essa meditação.

Quando o ritmo da música mudar, comece girando para o lado esquerdo ou para o direito, o que for melhor para você. Se você girar para à direita ponha o pé e o braço direito à direita e o braço esquerdo na direção oposta. Quando você começa a girar você pode mudar suas mãos para qualquer posição que lhe pareça boa.

Se você não tiver girado antes, então vá bem devagar a princípio e uma vez que sua mente e corpo ficam aclimatados aos movimentos o corpo irá naturalmente mais rápido. Não force a si mesmo a ir logo mais rápido. Se você ficar tonto ou sentir que é demais para você, você pode parar sem problemas e ficar de pé ou sentar-se. Para finalizar o giro, pare e cruze os braços sobre o peito e coração.

Veja uma demonstração.


Terceiro estágio: 15 minutos de silêncio

Deite-se sobre a barriga com os olhos fechados. Deixe suas pernas abertas e não cruzadas para permitir toda a energia que você acumulou fluir através de você. Não há nada a fazer senão apenas ficar com você mesmo. Se for desconfortável deitar-se sobre sua barriga, deite-se de costas.

Um gongo indicará o final da meditação.

Veja uma demonstração.

Osho, em Osho.com

Viver sem escolhas

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Não há necessidade de escolher. Por que não viver sem escolhas? Por que não viver tudo o que a vida coloca à sua disposição?

Não seja um espiritualista e não seja um materialista: seja ambos. Não seja um Zorba e não seja um Buda; seja ambos: Zorba, o Buda.

Aproveite tudo o que Deus derramou sobre você.

Osho, em "The Book of Wisdom"
Imagem por .tms

A flauta nos lábios de Deus

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Leon Tolstói disse: Cristo é Deus e homem trabalhando juntos, caminhando juntos, dançando juntos. Santo Agostinho diz: Sem Deus, o homem nada pode; sem o homem, Deus nada pode.

Cristo é a operação combinada — o encontro do finito com o infinito, tempo e eternidade se encontrando e se fundindo.

Um velho jardineiro estava cavando no jardim quando chegou o padre.
— George — disse o padre —, é maravilhoso o que Deus e o homem podem fazer trabalhando juntos.
— Sim, senhor. Mas o senhor deveria ter visto este jardim o ano passado, quando Deus cuidava dele sozinho!

Sim, é verdade. O homem sozinho é impotente. Deus também não pode trabalhar sozinho. Deus sozinho é potente, mas não tem instrumento.

O homem sozinho é um bambu oco — ninguém pode criar uma canção nesse bambu; ninguém consegue enchê-lo de música, harmonia, melodia. Deus sozinho tem capacidade de criar uma melodia, mas não tem um bambu oco para criar uma flauta.

Cristo é a flauta nos lábios de Deus. Por isso, tudo o que vem de Cristo é de Deus; é o Evangelho.

Osho, em "A Flauta nos Lábios de Deus: O Significado Oculto dos Evangelhos"
Imagem por janki_mira

Esteja aberto aos seus sonhos

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Aprenda a estar aberto a seus sonhos. Sonhos são comunicações do inconsciente. O inconsciente tem uma mensagem para você. Ele está tentando criar uma ponte para sua mente consciente.

A análise não é necessária para entender os sonhos porque, se você analisar o sonho, o consciente novamente se tornará o mestre. Ele tenta dissecar e analisar, tenta forçar significados que não são os significados do inconsciente.

O inconsciente usa uma linguagem poética. O significado é muito sutil, não pode ser encontrado pela análise. Ele somente pode ser encontrado se você começar a aprender a linguagem do sonho. Assim, o primeiro passo é estar aberto ao sonho.

Quando você tiver um sonho que parece significativo — talvez violento, um pesadelo, mas você sente que há alguma importância nele —, pela manhã, ou mesmo no meio da noite, antes de se esquecer dele, sente-se em sua cama e feche os olhos.

Esteja aberto ao sonho e diga-lhe: "Estou com você e estou disposto a ir até você. Conduza-me para onde você desejar me conduzir; estou disponível." Entregue-se simplesmente a ele. Feche os olhos e mova-se com ele, desfrute-o, deixe que ele se revele.

Você ficará surpreso com os tesouros que o sonho está ocultando e perceberá que ele continua a se revelar.

Osho, em "Osho Todos os Dias: 365 Meditações Diárias"
Fonte: Osho Sukul
Imagem por dhammza
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